Diari di Frontiera-Il compendio analitico-pragmatico (2000-2026). Il linguaggio leopardiano del vuoto tra cognizione e prassi sociale di Ivan Pozzoni  | 5

 Il volto leopardiano della ragione: dal disincanto dell’esistenza alla forza delle illusioni, fino alla scoperta della solidarietà come risposta al limite umano

di Ivan Pozzoni

La logica del disincanto e la critica letteraria analitica

Nel panorama epistemologico compreso tra il 2000 e il 2026, gli approcci riconducibili alla analytical literary criticism hanno progressivamente sottratto i Canti e lo Zibaldone di Giacomo Leopardi alle letture esclusivamente idealistiche, storicistiche o post-romantiche, riportando al centro dell’analisi la struttura concettuale dei testi, la logica interna delle argomentazioni poetiche e i processi cognitivi implicati nell’esperienza estetica. Tale orientamento ha favorito una rilettura di Leopardi non soltanto come poeta del sentimento e della negatività metafisica, ma come autore capace di elaborare una vera teoria della conoscenza, nella quale immaginazione, linguaggio e percezione del limite umano costituiscono dispositivi epistemologici. In questa direzione, Peter Lamarque (The Philosophy of Literature, 2009) ha mostrato come l’analisi filosofica della letteratura possa indagare le condizioni razionali dell’esperienza estetica senza ridurre l’opera a mero documento storico; analogamente, Stacie Friend (The Philosophy of Fiction: An Introduction, 2023) ha evidenziato il ruolo dei processi interpretativi nella costruzione del significato letterario, mentre Gregory Currie (Narratives and Narrators: A Philosophy of Stories, 2010) ha analizzato il rapporto tra immaginazione, rappresentazione e comprensione cognitiva nei testi narrativi. Applicata a Leopardi, tale prospettiva permette di leggere i Canti e lo Zibaldone come una complessa indagine sulle condizioni epistemiche dell’umano: la poesia non costituisce un semplice rifugio consolatorio dalla finitudine, ma un laboratorio razionale nel quale vengono esaminati i meccanismi dell’illusione, della conoscenza e della sopravvivenza simbolica.

I testi sono oggi trattati come enunciati di una filosofia linguistica protomoderna, in cui la distruzione delle illusioni viene eseguita con la precisione di un rasoio logico. Il dissidio strutturale tra le esigenze della ragione e i moti del cuore viene mappato come una frizione epistemica insanabile tra credenza e verità oggettiva. Nello Zibaldone, questa scomposizione del discorso si esprime tramite enunciati assertivi categorici che ridefiniscono lo statuto del reale:  «Il certo e solo / Veder che tutto è vano altro che il duolo». L’applicazione dei modelli della forensic linguistics individua in questo nucleo testuale un constative speech act (atto linguistico constativo) totale. La proclamazione della vanità universale agisce come una sentenza logica inappellabile. La ragione demistifica ogni sovrastruttura consolatoria, riducendo l’orizzonte cognitivo del vivente a un solido nulla. Tuttavia, la critica analitica evidenzia come questo azzeramento semantico non sterilizzi la parola, ma la predisponga a una rifondazione della prassi comunicativa, basata sulla condivisione senza veli dell’arido vero (Cora Diamond, The Realistic Spirit: Wittgenstein, Philosophy, and the Mind, 1991).

La neuroestetica dell’astrazione e i circuiti della simulazione incarnata

La convergenza tra pragmatismo contemporaneo e neuroscienze cognitive ha offerto nuove chiavi interpretative per comprendere la funzione regolativa della poesia dell’indefinito, intesa come dispositivo capace di modulare emozioni, attenzione e costruzione del significato (Lisa Feldman Barrett, Seven and a Half Lessons About the Brain, 2020; Antonio Damasio, Feeling & Knowing: Making Minds Conscious, 2021).

Attraverso l’attivazione dei meccanismi di embodied simulation (simulazione incarnata), la mente del lettore non subisce la descrizione del vuoto, ma ricrea internamente gli spazi geometrici e i silenzi descritti dalla griglia metrica. Lo Zibaldone anticipa queste tesi neurobiologiche, descrivendo l’illusione estetica non come un errore cognitivo, ma come una risorsa immunitaria indispensabile per la sopravvivenza del cervello di fronte al trauma dell’esistenza: «Il più solido piacere di questa vita è il piacer vano delle illusioni… esse sono ingredienti essenziali del sistema della natura umana… senza cui la vita nostra sarebbe la piú misera e barbara cosa».

Dal punto di vista della cognitive poetics (poetica cognitiva), la forma poetica funge da modulatore dello stress neuronale, poiché organizza l’esperienza emotiva attraverso processi di previsione, attenzione e attribuzione di significato (David H. Herman, Narrative Theory: Core Concepts and Critical Debates, 2019; Lisa Feldman Barrett, Seven and a Half Lessons About the Brain, 2020; Vittorio Gallese e Hannah Wojciehowski, The Embodied Mind: Cognitive Science and the Human Imagination, 2021). L’enunciazione dell’illusione, pur se smascherata dalla fredda logica dell’intelletto, attiva aree cerebrali connesse alla ricompensa estetica. Le immagini create dalla parola possiedono «una radice vigorosissima, e continuando a vivere, tornano a rifiorire in dispetto di tutta l’esperienza». Il testo letterario si configura, quindi, come uno strumento evolutivo pragmatico: una tecnologia simbolica attraverso cui la coscienza contempla il nulla, elabora la finitudine e si confronta con la vulnerabilità senza scivolare nel collasso cognitivo o nella paralisi esistenziale. In questa prospettiva, la letteratura opera come una forma di esteriorizzazione dell’esperienza umana, capace di trasformare il limite in conoscenza condivisa, secondo la riflessione sulla tecnica e sulla memoria culturale sviluppata da Bernard Stiegler (The Neganthropocene, 2018) e l’analisi della negatività e della sofferenza nella società contemporanea proposta da Byung-Chul Han (La società senza dolore. Per una nuova politica della sofferenza, 2021).

La sociologia dell’arte e l’accordo etico della cooperazione razionale

Infine, le correnti contemporanee della sociologia e dell’antropologia dell’arte hanno interpretato l’esito pragmatico di questo percorso analitico come una svolta comunitaria radicale, orientata al superamento dell’individualismo moderno attraverso il recupero della relazione, della vulnerabilità condivisa e delle forme collettive di produzione del senso. Tale prospettiva si inserisce nel dibattito sociologico sulla crisi delle forme tradizionali di appartenenza, sviluppato da Andreas Reckwitz (The Society of Singularities, 2020), e approfondito, sul piano antropologico, da Sarah Pink (Doing Visual Ethnography, 2021), che ha mostrato come immagini, pratiche estetiche e dispositivi culturali partecipino alla costruzione condivisa dell’esperienza sociale e delle forme di appartenenza. Crollate le illusioni storiche e provvidenzialiste sotto i colpi della ragione, l’arte si fa promotrice di una cooperazione razionale tra i viventi. Nella Ginestra, la solidarietà non scaturisce da un vago sentimento di fratellanza, ma si pone come la conclusione logica di un sillogismo sociologico: poiché la Natura è il comune carnefice del genere umano, la sopravvivenza dei singoli dipende dalla stipulazione di un contratto sociale basato sul mutuo soccorso: «Natura medesima… costei chiama nemica; e contra questa / Congiunta esser pensando, / Siccome è il vero, ed ordinata in pria / Dell’umana compagnia, / Tutti fra sé confederati estima / Gli uomini, e tutti abbraccia / Con vero amor». La sociologia dell’arte definisce questo modello come una vera e propria cultural practice (pratica culturale) di resistenza logica. Il testo lirico abbandona la dimensione solipsistica e si trasforma in un manifesto di pragmatismo sociale. L’accettazione coraggiosa dei limiti biologici descritti dalla scienza costringe l’umanità a stringersi in una confederazione etica, finalizzata a porgere «valida e pronta ed aspettando aita negli alterni perigli e nelle angosce della guerra comune». La letteratura si rivela così l’unico dispositivo antropologico capace di convertire il nichilismo teorico in una prassi di solidarietà universale e di civiltà onesta, trasformando la consapevolezza del limite e della vulnerabilità in una forma condivisa di responsabilità etica. Tale prospettiva si collega alla riflessione di Charles Taylor (The Language Animal: The Full Shape of the Human Linguistic Capacity, 2016), che ha evidenziato il ruolo costitutivo del linguaggio e delle forme narrative nella costruzione dell’identità umana e dei mondi condivisi, e a quella di Byung-Chul Han (La società della trasparenza, 2012; La società senza dolore, 2021), che ha analizzato la necessità di recuperare forme di interiorità e relazione sottratte alla logica dell’efficienza e della pura prestazione.

La chiave di lettura solutiva

Per guardare i risultati di questa analisi analitico-pragmatica eliminando le barriere del gergo specialistico, i testi di questa antologia non sono affatto lo sfogo di un uomo isolato dal mondo, ma assomigliano piuttosto a un preciso manuale di istruzioni per far funzionare la mente umana quando si trova davanti al vuoto dell’esistenza (Achille Mbembe, Necropolitics, 2019). Se le letture precedenti cercavano risposte nella legge, nella biologia o nei rapporti sociali, questa prospettiva si concentra sul funzionamento del nostro linguaggio e della nostra testa. Il poeta si comporta come uno scienziato della parola: usa i limiti fisici della realtà (come una siepe che blocca la vista) per costringere il cervello a immaginare l’infinito (Emanuele Coccia, La vita delle piante. Metafisica della mescolanza, 2016). La straordinaria utilità di questa operazione si rivela nel modo in cui l’arte difende la nostra stabilità mentale. Anche quando la ragione ci dice in modo spietato che tutto è vano e transitorio, la parola poetica crea uno spazio protetto in cui le nostre illusioni vitali continuano a fiorire, agendo come una vera e propria medicina per il cervello che ci impedisce di cedere alla disperazione (Markus Gabriel, Perché non esiste il mondo, 2013). L’equazione si chiude con un invito profondamente logico e concreto all’azione comune: una volta preso atto che siamo creature fragili e circondate dal nulla, l’unica scelta intelligente e pragmatica che ci rimane è smettere di ingannarci con falsi miti di grandezza e unirci in un patto di solidarietà reale, aiutandoci gli uni con gli altri per rendere il viaggio della vita più sicuro, giusto e umano.

 

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Ivan Pozzoni è nato a Monza nel 1976. Ha introdotto in Italia la materia della Law and Literature. Ha diffuso saggi su filosofi italiani e su etica e teoria del diritto del mondo antico; ha collaborato con con numerose riviste italiane e internazionali. Tra 2005 e 2026 sono uscite varie sue raccolte di versi: Underground e Riserva Indiana, con A&B Editrice, Versi Introversi, Mostri, Galata morente, Carmina non dant damen, Scarti di magazzino, Qui gli austriaci sono più severi dei Borboni, Cherchez la troika e La malattia invettiva con Limina Mentis, Lame da rasoi, con Joker, Il Guastatore, con Cleup, Patroclo non deve morire, con deComporre Edizioni e Kolektivne NSEAE e Lo Stato Pontificio con Divinafollia. Ha scritto/curato 152 volumi, scritto 1000 saggi, fondato un movimento d’avanguardia (NeoN-avanguardismo, approvato da Zygmunt Bauman), e steso un Anti-Manifesto NeoN-Avanguardista. I suoi versi sono tradotti in trenta lingue. Nel 2024, dopo sei anni di ritiro totale allo studio accademico, rientra nel mondo artistico italiano e fonda il collettivo NSEAE (Nuova socio/etno/antropologia estetica) [https://kolektivnenseae.wordpress.com/], braccio “armato” del tardomodernismo letterario.